‘वंदे मातरम’ देशभक्ति का टेस्ट कैसे है?

लेखक: आदिल फ़राज़

हौज़ा न्यूज़ एजेंसी | ‘वंदे मातरम’ के 150 साल पूरे होने पर लोकसभा में बहस शुरू हुई। सदन में एक बेकार की बहस को प्राथमिकता दी गई, देश के सामने सैकड़ों समस्याओं को पीछे छोड़ दिया गया, जो राजनीतिक नेताओं की दिमागी गुमराही और सत्ता में बने रहने के लिए कुछ भी करने की मानसिकता को साफ तौर पर दिखा सकता है।

ऐसे दौर में जहां महंगाई, बेरोज़गारी और धार्मिक नफ़रत बढ़ रही है। शिक्षा आम आदमी की पहुंच से बाहर होती जा रही है। हवाई यात्रा लगातार महंगी होती जा रही है और संकट एयरलाइंस पर छाया हुआ है। एसआईआर की वजह से लोग बेबस हैं और बीएलओ लगातार सुसाइड कर रहे हैं, सरकार और इलेक्शन कमीशन पर 'वोट चोरी' के आरोप लग रहे हैं, फेल डिप्लोमैटिक पॉलिसी की वजह से ग्लोबल लेवल पर देश की इज्जत खराब हो रही है, धार्मिक और पर्सनल फ्रीडम दिन-ब-दिन खत्म होने की तरफ बढ़ रही है। ऐसे बुरे हालात में, नेशनल मुद्दों पर ध्यान न देना और हाउस में 'वंदे मातरम' पर बहस ने हमारी नेशनल पॉलिटिक्स के पिछड़ेपन को और सामने ला दिया है। सच तो यह है कि हमारे पॉलिटिकल लीडर हाउस में नेशनल मुद्दों पर चर्चा नहीं करना चाहते क्योंकि उन्हें प्रॉब्लम सॉल्व करने से ज़्यादा अपनी पावर की फिक्र है। पावर जो धर्म को ढाल बनाकर हासिल की गई थी। इसीलिए 'वंदे मातरम' को चर्चा का टॉपिक बनाया गया ताकि धार्मिक पॉलिटिक्स में और गर्मी पैदा की जा सके।

प्रधानमंत्री मोदी 'वंदे मातरम' पर अपनी स्पीच देते समय कई ऐतिहासिक गलतियों का शिकार हो गए। हो सकता है कि वह ऐसा जानबूझकर कर रहे हों। क्योंकि इतिहास को गलत साबित करना और तोड़-मरोड़ना उनकी खासियत है। वरना ‘वंदे मातरम’ का इतिहास, इस पर मुस्लिम लीग का विरोध और जिस तरह से उन्होंने जवाहरलाल नेहरू की बात रखी, उसका इतिहास से कोई लेना-देना नहीं है। हमेशा की तरह, उन्होंने नेहरू को विलेन साबित करने के लिए दुनिया की हर कोशिश की और ‘इमरजेंसी’ का ज़िक्र भी ज़बरदस्ती भाषण में घसीटा।

नेहरू और इमरजेंसी की तरह ही, भाजपा और आरएसएस को भी एक फोबिया था। जब उन्होंने कहा कि ‘वंदे मातरम’ ने आज़ादी के आंदोलन को एनर्जी दी और यह गीत आज़ादी का गीत बन गया, तो इतिहास का हर स्टूडेंट चौंक गया। प्रधानमंत्री ही आपको बता सकते हैं कि वह इतिहास की कौन सी किताबें पढ़ते हैं, क्योंकि अगर यह गीत आज़ादी का ‘गीत’ था और आज़ादी के दीवानों के लिए एनर्जी का सोर्स था, तो आज़ादी के बाद इसे राष्ट्रगान का दर्जा क्यों नहीं दिया गया? जबकि राष्ट्रगान पर बनी कमेटी में भगवा राजनीति के पसंदीदा नेता सरदार पटेल भी शामिल थे। लेकिन उन्होंने भी ‘वंदे मातरम’ के बजाय ‘जन गन मन’ को राष्ट्रगान का दर्जा देना पसंद किया। इस गीत के सिर्फ़ पहले दो हिस्से ही कमिटी में सोच-विचार के लिए शामिल किए गए क्योंकि बाकी हिस्से भारत की सांस्कृतिक और राष्ट्रीय विविधता के ख़िलाफ़ थे, जिस पर कमिटी के सदस्यों में आम सहमति थी।

आज़ाद भारत में ‘वंदे मातरम’ राष्ट्रगान की जगह एक राजनीतिक नारा बन गया। इस नारे की शुरुआत बंगाल की ज़मीन से हुई थी। इस नारे को सबसे पहले बंगाली भाषा के लेखक बंकम चंद्र चट्टोपाध्याय ने अपने नॉवेल आनंद मठ में पेश किया था। यह नॉवेल 1882 में पब्लिश हुआ था। इस नारे का मकसद मातृभूमि का सम्मान करने के बजाय उसकी पूजा करना था। यह गाीक आनंद मठ में मुस्लिम शासक के ख़िलाफ़ जनता में बगावत भड़काने के लिए पेश किया गया था, जबकि यह भारत में ब्रिटिश साम्राज्यवाद का दौर था, इसलिए यह भी जांचना ज़रूरी है कि ब्रिटिश राज के दौरान एक मुस्लिम शासक के ख़िलाफ़ यह गीत लिखने के पीछे क्या मकसद थे? जब पूरा भारत ब्रिटिश साम्राज्यवाद के ख़िलाफ़ एकजुट हो रहा था, तो बंकम चंद्र किस मकसद से ऐसे गीत लिख रहे थे?

बंकम चंद्र अपनी इस कोशिश में कामयाब रहे। 'वंदे मातरम' को हिंदुओं में बहुत लोकप्रियता मिली, लेकिन इसकी धार्मिक पवित्रता के साथ-साथ इसे राजनीतिक दर्जा देने की भी कोशिश की गई। जब इस गीत को राजनीतिक नारे में बदल दिया गया, तो मुसलमानों ने इसे मानने से इनकार कर दिया। उनके अनुसार, यह गीत एकेश्वरवाद में उनकी आस्था के खिलाफ था। यह नारा सबसे पहले रवींद्रनाथ टैगोर ने 1896 में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के एक सत्र में गाया था। इस तरह, इस गीत को राष्ट्रीय स्तर पर लोकप्रियता मिली और कांग्रेस की राजनीति में इस नारे को धार्मिक दर्जा के साथ-साथ राजनीतिक दर्जा भी दिया गया। हालांकि, भारत में मुसलमानों की आबादी और राजनीति में उनके प्रभाव के कारण, कांग्रेस में इस गीत को सभी के लिए अनिवार्य बनाने की हिम्मत नहीं हुई। अगर ऐसा होता, तो आजादी के बाद कांग्रेस 'जन गन मन' की जगह 'वंदे मातरम' को राष्ट्रगान का दर्जा देती, लेकिन कांग्रेस ने इसे देश की अखंडता के लिए सही नहीं माना। कांग्रेस ने इस गीत को 'राष्ट्रीय गीत' का दर्जा तो दिया, जिससे इस गीत का राजनीतिक महत्व बढ़ गया। लेकिन गीत के ओरिजिनल टेक्स्ट में देवी दुर्गा जैसे धार्मिक निशानों की पूजा दिखाई देती है, जिससे शुरू से ही इसके "नेशनल" स्टेटस को लेकर मतभेद रहे हैं।

मौलाना मुहम्मद अली जौहर और मौलाना आज़ाद समेत कई मुस्लिम नेताओं ने इसके धार्मिक ढांचे को देश की एकता के लिए सही नहीं बताया है। कांग्रेस की टॉप लीडरशिप भी इस बात से सहमत थी, इसलिए मुसलमानों से इसे गाने पर कभी ज़ोर नहीं दिया गया। मुस्लिम जानकारों और संगठनों ने अपने समय में समझाया है कि ऐसे किसी भी टेक्स्ट का प्रदर्शन जो अल्लाह के कॉन्सेप्ट को छूता हो, इस्लामिक मान्यताओं के खिलाफ है। यह भी ध्यान रखना ज़रूरी है कि मुसलमानों का एतराज़ सिर्फ़ एक धार्मिक सिद्धांत का पालन करना है, न कि देश का अपमान या देश के प्रति बेवफ़ाई दिखाना। उस समय, तीन गीतो पर नेशनल एंथम के स्टेटस के लिए विचार किया गया था।

तब भी इसके सिर्फ़ पहले दो छंदों पर ही सहमति थी क्योंकि बाकी छंद भारत की सांस्कृतिक और धार्मिक विविधता के ख़िलाफ़ थे। जबकि आज प्रधानमंत्री सदन में कह रहे हैं कि भारत का बँटवारा ‘वंदे मातरम’ के आधार पर हुआ था। अगर ऐसा है, तो आज़ादी के बाद इस गीत को राष्ट्रगान का दर्जा क्यों नहीं दिया गया?

आज़ादी के बाद सावरकर ने इस गीत को राजनीतिक सत्ता पाने का ज़रिया बनाया, जो आज तक बना हुआ है। 1990 के बाद जब हिंदुत्व की राजनीति को ज़्यादा बल मिला, तो ‘वंदे मातरम’ को देशभक्ति के पैमाने और मुसलमानों के ख़िलाफ़ राजनीतिक हथियार के तौर पर इस्तेमाल किया जाने लगा। पीले संगठनों ने इसे “देशभक्ति का ज़रूरी टेस्ट” बना दिया है। आज सभी पीले संगठन सरकार की आवाज़ के साथ चिल्ला रहे हैं कि देश के सभी निवासियों के लिए यह गीत गाना ज़रूरी है। इसे स्कूलों में ज़रूरी करने की कोशिश हो रही है। कुछ तो मदरसों में भी इसे गाने की माँग कर रहे हैं। मुसलमान इसका विरोध कर रहे हैं। उनके विरोध को “देशद्रोह” बताना, चुनाव प्रचार में इसे कल्चर वॉर का मुद्दा बनाना, विधानसभाओं में इसके सामूहिक प्रदर्शन को राजनीतिक तमाशा बनाना, ऐसे अलोकतांत्रिक और असंवैधानिक कदम देश के अलग-अलग धार्मिक ढांचे के लिए बेवजह तनाव पैदा कर रहे हैं।

“वंदे मातरम” का मुद्दा असल में कल्चरल नेशनलिज़्म और कॉन्स्टिट्यूशनल नेशनलिज़्म के बीच टकराव का प्रतीक बन गया है। कल्चरल नेशनलिज़्म हिंदुत्व विचारधारा इसे “एक सभ्यता, एक धर्म और एक संस्कृति” के रूप में देखती है। उनके अनुसार, “वंदे मातरम” हिंदू सभ्यता की श्रेष्ठता की अभिव्यक्ति है। कॉन्स्टिट्यूशनल नेशनलिज़्म भारतीय संविधान धर्म और राष्ट्रीय वफादारी को अलग-अलग मानता है। कॉन्स्टिट्यूशनल नेशनलिज़्म के अनुसार, देशभक्ति वफादारी, कानून का पालन करने और बराबरी से जुड़ी है; किसी खास धार्मिक निशान की ज़रूरत नहीं हो सकती। संविधान के अनुसार, राज्य किसी भी धार्मिक अवधारणा को राष्ट्रीय पहचान का ज़रिया नहीं बना सकता। यही सिद्धांत “वंदे मातरम” के ज़रूरी प्रदर्शन को एक बेवजह और असंवैधानिक बहस बनाते हैं।

पॉलिटिकल झगड़े न सिर्फ़ सोशल लेवल पर गलतफहमियां फैलाते हैं, बल्कि धार्मिक माइनॉरिटीज़ को मेंटल स्ट्रेस का शिकार भी बनाते हैं। अक्सर, स्कूलों और सरकारी कामों में स्टूडेंट्स और एम्प्लॉइज पर प्रेशर डाला जाता है, जिससे पर्सनल फ्रीडम का वायलेशन, रिलीजियस आइडेंटिटी का डर, कलेक्टिव प्रेशर, डिसअट्रेक्शन और मेजॉरिटेरियनिज़्म के नैरेटिव को मज़बूती जैसी प्रॉब्लम्स पैदा हो रही हैं। नेशनल यूनिटी तब मज़बूत होती है जब नागरिकों को बराबर अधिकार, बराबर सम्मान, बोलने की आज़ादी और रिलीजियस आइडेंटिटी मिले, न कि तब जब देशभक्ति को किसी खास नारे, गाने या रिलीजियस आइडेंटिटी से जोड़ा जाए। असली सवाल गाने का नहीं, बल्कि डेमोक्रेटिक वैल्यूज़, कॉन्स्टिट्यूशन और संविधान की सुप्रीमेसी का है। देशभक्ति बोलने का सवाल नहीं, बल्कि कैरेक्टर और प्रिंसिपल्स का सवाल है। इसलिए, हम कह सकते हैं कि हाउस में ‘वंदे मातरम’ पर डिबेट बेकार थी और नेशनल कैपिटल की वेस्ट थी। बेहतर होता अगर देश और लोगों के सामने जो प्रॉब्लम्स हैं, उन पर डिबेट को प्रायोरिटी दी जाती, लेकिन बदकिस्मती से, पॉलिटिकल लीडर्स ने पावर में बने रहने के लिए रिलीजियस को एक ज़रिया बना लिया है। वंदे मातरम