लेखक: मौलाना सैयद करामत हुसैन शऊर जाफ़री
हौज़ा न्यूज़ एजेंसी ! मुहर्रम का महीना आते ही कुछ हलकों में यह बहस शुरू हो जाती है कि क्या उलमा, ज़ाकिर, ख़तीब और नौहाख़्वाँ हज़रात के लिए मजलिस-ए-अज़ा के बदले हदिया स्वीकार करना सही है या नहीं। कुछ लोग बड़ी हमदर्दी और ख़ुलूस के साथ यह राय रखते हैं कि इमाम हुसैन (अ) के ग़म पर हदिया लेना इख़लास की भावना के विरुद्ध है। जबकि कुछ लोग इससे भी आगे बढ़कर ज़िक्र-ए-हुसैन (अ.) के बदले मिलने वाले जायज़ हदिये को “ख़ून-ए-हुसैन (अ) की तिजारत” जैसे कठोर शब्दों से संबोधित करते हैं। निस्संदेह ऐसी बातें सुनने वालों की भावनाओं को प्रभावित करती हैं, लेकिन जब इस दावे को बुद्धि, शरीअत, फ़िक़्ह और इतिहास की कसौटी पर परखा जाता है, तो अनेक महत्वपूर्ण प्रश्न सामने आते हैं, जिनका उत्तर दिए बिना कोई अंतिम राय कायम करना आसान नहीं।
सबसे पहले यह तय होना चाहिए कि क्या शरीअत ने हर प्रकार के पारिश्रमिक और आर्थिक सहयोग को निंदनीय ठहराया है? यदि ऐसा होता तो क़ुरआन मजीद हज़रत मूसा (अ.) के प्रसंग में मज़दूरी और किसी की सेवाएँ लेने का उल्लेख एक वैध और पसंदीदा सामाजिक सिद्धांत के रूप में न करता।
जब हज़रत मूसा (अ.) ने हज़रत शुऐब (अ.) के यहाँ काम किया, तो क़ुरआन कहता है:
“उन दोनों स्त्रियों में से एक ने कहा: अब्बा जान! इन्हें नौकरी पर रख लीजिए, क्योंकि सबसे अच्छा व्यक्ति जिसे आप नियुक्त कर सकते हैं, वह है जो शक्तिशाली भी हो और अमानतदार भी।” (सूर ए क़सस, आयत 26)
यह आयत स्पष्ट रूप से बताती है कि इस्लाम मेहनत, सेवा, समय और योग्यता के बदले मिलने वाले वैध पारिश्रमिक को बुरा नहीं समझता, बल्कि ईमानदारी और क्षमता के साथ की गई सेवा को सम्मान की दृष्टि से देखता है। इसलिए यदि किसी धार्मिक सेवा को इस सामान्य सिद्धांत से अलग माना जाए, तो उसके लिए भी क़ुरआन, हदीस या फ़िक़्ह से स्पष्ट और मजबूत प्रमाण प्रस्तुत करना आवश्यक होगा; केवल भावनात्मक तर्क पर्याप्त नहीं होंगे।
अहले-बैत (अ) की शिक्षाओं में भी कहीं यह नहीं मिलता कि दीन की सेवा करने वाला व्यक्ति अपने परिवार की ज़रूरतों से बेपरवाह हो जाए या समाज की ओर से मिलने वाली वैध आर्थिक सहायता को स्वीकार न करे। बल्कि इमामों ने एक ओर इख़लास, तक़वा और अल्लाह के लिए काम करने की शिक्षा दी, तो दूसरी ओर परिवार के अधिकारों और आर्थिक जिम्मेदारियों को भी महत्व दिया।
इमाम जाफ़र सादिक़ (अ) फ़रमाते हैं: “जो व्यक्ति अपने परिवार के लिए रोज़ी कमाता है, वह अल्लाह की राह में जिहाद करने वाले मुजाहिद के समान है।” (अल-काफ़ी, भाग 5, पेज 88)
यह हदीस स्पष्ट करती है कि परिवार का पालन-पोषण दुनियादारी नहीं, बल्कि एक धार्मिक कर्तव्य और इबादत है। इसी कारण अहले-बैत (अ) की जीवनी में हमें यह भी दिखाई देता है कि जो लोग उनके गुणों का वर्णन करते, उनकी मुसीबतों की याद को जीवित रखते और समाज में उनकी शिक्षाओं का प्रचार करते थे, इमाम उनकी सराहना करते और उनकी सेवाओं का सम्मान करते थे।
प्रसिद्ध कवि कुमैत असदी ने जब अहले-बैत (अ) की प्रशंसा में अपने क़सीदे प्रस्तुत किए, तो इमाम मुहम्मद बाक़िर (अ) और इमाम जाफ़र सादिक़ (अ) ने उनके लिए दुआ की और उनकी सेवाओं की प्रशंसा की। इसी प्रकार दिब्ल ख़ुज़ाई ने इमाम अली रज़ा (अ) की सेवा में अपना प्रसिद्ध क़सीदा “मदारिस आयात” प्रस्तुत किया, तो इमाम रज़ा (अ) ने न केवल उनकी सराहना की, बल्कि अपनी मुबारक चादर और अन्य उपहार भी उन्हें प्रदान किए।
ये घटनाएँ इस सत्य की ओर संकेत करती हैं कि अहले-बैत (अ) अपने ज़िक्र, गुणों और संदेश को फैलाने वालों की मेहनत और सेवा का सम्मान करते थे।
यहाँ एक बुनियादी बात पर विचार करना आवश्यक है। हम स्वयं मिंबर-ए-हुसैन (अ) को एक पाठशाला, मजलिस-ए-अज़ा को एक शैक्षिक और नैतिक प्रशिक्षण केंद्र तथा ज़िक्र-ए-हुसैन (अ) को एक महान शिक्षा मानते हैं। इन्हीं मजलिसों के माध्यम से क़ुरआन का संदेश फैलता है, रसूलुल्लाह (स) और अहले-बैत (अ) की जीवनी लोगों तक पहुँचती है, तथा नैतिकता, तक़वा, सब्र, त्याग, न्याय, अम्र बिल-मअरूफ़ और अत्याचार के विरुद्ध संघर्ष की चेतना पैदा होती है।
कितने ही लोगों ने नमाज़, दीन, नैतिकता और मक्तब-ए-अहले-बैत (अ) की पहचान मिंबर-ए-हुसैन (अ) से ही प्राप्त की है। इस दृष्टि से मजलिस-ए-अज़ा केवल धार्मिक सभाएँ नहीं हैं, बल्कि एक महान शैक्षिक और नैतिक आंदोलन हैं जो पीढ़ियों के बौद्धिक और आध्यात्मिक निर्माण का कार्य करते हैं।
यदि यह स्वीकार किया जाता है कि मिंबर-ए-हुसैन (अ) एक पाठशाला है और ख़तीब-ए-हुसैन (अ) एक शिक्षक, प्रशिक्षक और प्रचारक की भूमिका निभाता है, तो फिर यह प्रश्न भी उठता है कि शिक्षा, प्रशिक्षण और बौद्धिक सेवा के सम्मान में दिया गया वैध हदिया अपने आप में कोई बुरी चीज़ कैसे हो सकता है?
क्या एक शिक्षक, प्रोफ़ेसर या प्रचारक के लिए समाज का सहयोग स्वीकार्य है, लेकिन मक्तब-ए-हुसैन (अ) के प्रचारक के लिए वही सहयोग अचानक “तिजारत” बन जाता है?
इसलिए जो आलिम, ज़ाकिर या ख़तीब पूरे वर्ष अध्ययन, शोध, यात्राओं और बौद्धिक परिश्रम के बाद इस महान धार्मिक और नैतिक सेवा को अंजाम देता है, उसके लिए मोमिनों की ओर से दिया गया हदिया न कोई दोष है और न ही इख़लास के विरुद्ध।
वास्तव में यह उसकी बौद्धिक और प्रचारात्मक सेवाओं की सराहना, उसके साथ सहयोग और उसके परिवार की वैध आवश्यकताओं को पूरा करने का एक साधन है। साथ ही यह मोमिनों की श्रद्धा और प्रेम का भी सम्मान है, जिसे वे एक ख़ादिम-ए-मिंबर-ए-हुसैन (अ) के प्रति व्यक्त करते हैं।
प्रश्न यह है कि एक ख़तीब, ज़ाकिर या आलिम जिसने अपना पूरा जीवन अहले-बैत (अ) के ज्ञान को प्राप्त करने में लगा दिया, अपनी जवानी अध्ययन, शोध, शिक्षण और प्रचार में गुज़ार दी, जो पूरे वर्ष पुस्तकों, यात्राओं, बौद्धिक तैयारी और धार्मिक सेवाओं में व्यस्त रहता है, यदि वह मोमिनों की ओर से दिया गया हदिया स्वीकार कर ले, तो इसमें कौन-सी शरीअती बुराई है?
क्या उसके बच्चों की शिक्षा, घर का ख़र्च, इलाज और जीवन की अन्य आवश्यकताएँ किसी दूसरी दुनिया से पूरी होंगी?
यदि ज़िक्र-ए-हुसैन (अ) पर मिलने वाला हदिया “तिजारत” है, तो फिर धार्मिक मदरसों के शिक्षकों, इमाम-ए-जमाअत, प्रचारकों, मुअज़्ज़िनों, क़ुरआन के शिक्षकों और दीन की अन्य सेवाएँ करने वाले लोगों के बारे में क्या कहा जाएगा? क्या उनकी सेवाएँ भी तिजारत कहलाएँगी?
यदि नहीं, तो फिर केवल मिंबर-ए-हुसैन (अ) को ही इस आलोचना का निशाना क्यों बनाया जाता है?
वास्तविक मुद्दा हदिया लेना नहीं, बल्कि नीयत है। कितने लोग ऐसे हैं जो बिना एक पैसा लिए भी प्रसिद्धि, प्रभाव और प्रशंसा पाने के लिए काम करते हैं, और कितने ऐसे हैं जो हदिया स्वीकार करने के बावजूद पूर्ण निष्ठा, तक़वा और ईमानदारी के साथ दीन की सेवा करते हैं।
इख़लास का संबंध जेब से नहीं, दिल से है। धन की मौजूदगी या अनुपस्थिति किसी व्यक्ति के सच्चे या झूठे होने का अंतिम पैमाना नहीं बन सकती।
इस्लामी इतिहास और शिया इतिहास दोनों इस बात के गवाह हैं कि सदियों से उलमा, प्रचारक, मदरसे और धार्मिक संस्थान मोमिनों के आर्थिक सहयोग से चलते आए हैं। यदि आर्थिक सहायता लेना दीन या इख़लास के विरुद्ध होता, तो न हौज़ा-ए-इल्मिया कायम रहते, न प्रचार व्यवस्था बचती और न ही अहले-बैत (अ) का ज्ञान पीढ़ी-दर-पीढ़ी आगे बढ़ पाता।
हाँ, यह बात अपनी जगह बिल्कुल सही है कि मिंबर-ए-हुसैन (अ) को बोली लगाकर धन कमाने का साधन नहीं बनना चाहिए। मोल-भाव, दिखावा, धनलोलुपता और अनावश्यक विलासितापूर्ण माँगें निश्चित रूप से निंदनीय हैं, और जहाँ कहीं ये बुराइयाँ मौजूद हैं, वहाँ सुधार होना चाहिए।
दुर्भाग्य से कुछ स्थानों पर यह प्रवृत्ति इतनी बढ़ गई है कि कुछ लोगों ने मिंबर-ए-हुसैनी को दीन की सेवा के बजाय व्यक्तिगत प्रसिद्धि, व्यवसाय और असामान्य आर्थिक लाभ का माध्यम बना लिया है। ऐसे लोग निस्संदेह आलोचना के पात्र हैं।
लेकिन दुनिया के हर क्षेत्र में ऐसे उदाहरण मिलते हैं। कुछ व्यक्तियों के व्यवहार को आधार बनाकर पूरे समुदाय—उलमा, ज़ाकिरों, ख़तीबों और ख़ादिमान-ए-अज़ा—को कठघरे में खड़ा कर देना न न्याय है, न ईमानदारी और न ही इमाम हुसैन (अ) की शिक्षाओं के अनुरूप।
यदि गलती किसी व्यक्ति की है, तो जवाबदेह भी वही व्यक्ति होगा। न्याय का तकाज़ा यह नहीं कि कुछ चेहरों की वजह से पूरे काफ़िले को बदनाम कर दिया जाए।
इमाम हुसैन (अ) ने कर्बला में हमें न्याय, सत्यनिष्ठा, इख़लास और सत्य बोलने का पाठ पढ़ाया है। उसी शिक्षा की माँग यह भी है कि हम लोगों की नीयतों का निर्णय करने के बजाय स्वयं का आत्मनिरीक्षण करें, मतभेदों को तर्क के साथ प्रस्तुत करें और ऐसे शब्दों से बचें जो उन लोगों की आत्मसम्मान को ठेस पहुँचाएँ जिन्होंने पूरी उम्र दीन और मक्तब-ए-अहले-बैत (अ) की सेवा में बिताई है।
इख़लास का फ़ैसला न वक्ता करता है, न श्रोता, न आलोचक और न विरोधी; इख़लास का फ़ैसला केवल अल्लाह करता है, क्योंकि दिलों के भेद वही जानता है।
और शायद पूरी बहस का सबसे महत्वपूर्ण बिंदु यही है कि हम लोगों के कर्मों को तर्क और प्रमाण की रोशनी में परखें, उनकी नीयतों का निर्णय अपने हाथ में न लें, और दीन की सेवा को “तिजारत” कहने से पहले उस सेवा के पीछे मौजूद ज्ञान, परिश्रम, त्याग, समय, जिम्मेदारी और इख़लास को भी देखें।
क्योंकि मिंबर-ए-हुसैन (अ) की वास्तविक आत्मा बाज़ार नहीं, बल्कि चरित्र-निर्माण है; तिजारत नहीं, बल्कि प्रशिक्षण है; और दुनिया कमाना नहीं, बल्कि इंसान बनाना है।
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