लेखक: सय्यद अंजुम रज़ा
हौज़ा न्यूज़ एजेंसी | शिया समुदाय और मक्तब-ए-अहले-बैत के भीतर अज़ादारी एक महान धार्मिक, आध्यात्मिक, वैचारिक और सांस्कृतिक विरासत है। यह केवल दुख व्यक्त करने का नाम नहीं है, बल्कि घटना-ए-कर्बला के माध्यम से धर्म, इमामत, न्याय, स्वतंत्रता, बलिदान और विलायत-ए-अहले-बैत के संदेश को पीढ़ी-दर-पीढ़ी पहुंचाने का एक प्रभावी माध्यम भी है। इसलिए अज़ादारी से जुड़ी हर चीज़, विशेष रूप से मंच-ए-अज़ा और मजलिस की अध्यक्षता की जगह के बारे में गंभीर और सैद्धांतिक चर्चा आवश्यक है।
मूल सवाल यह है कि यदि हम सभी इस बात पर सहमत हैं कि अज़ादारी शरीअत-ए-अहले-बैत अलैहिमुस्सलाम के अधीन होनी चाहिए, तो इस सिद्धांत की व्यावहारिक आवश्यकताएं क्या हैं?
क्या अज़ादारी को केवल एक सामाजिक, सामुदायिक या सांस्कृतिक गतिविधि मानकर इसके धार्मिक और शरई दायरे को गौण माना जा सकता है?
या फिर अज़ादारी की सभी रस्मों, इसके मिम्बर, इसके वक्ता, ज़ाकिर, नौहा पढ़ने वाले और इसके सामान्य वातावरण को एक स्पष्ट शरई और नैतिक नियम के अधीन होना चाहिए?
यह सवाल किसी व्यक्ति, कला या किसी वर्ग का अपमान करने का नहीं, बल्कि पवित्र मंच की सीमाएं निर्धारित करने का है।
अज़ादारी: संस्कृति भी, लेकिन केवल संस्कृति नहीं
यह बात अपनी जगह सही है कि विभिन्न समाजों में अज़ादारी ने स्थानीय संस्कृतियों से कुछ बाहरी रूप और अभिव्यक्ति के तरीके जरूर अपनाए हैं। भाषाएं बदलीं, नौहों की धुनें बदलीं, जुलूसों के आयोजन के तरीके अलग-अलग हुए और विभिन्न क्षेत्रों ने अपनी सांस्कृतिक शैली में अहले-बैत के ग़म का इज़हार किया। लेकिन इससे यह निष्कर्ष निकालना सही नहीं है कि अज़ादारी के हर रूप को केवल सामाजिक या सांस्कृतिक गतिविधि मान लिया जाए।
अज़ादारी की आत्मा मक्तब-ए-अहले-बैत से जुड़ी हुई है। इसका मूल उद्देश्य अहले-बैत के दुखों और मुसीबतों का उल्लेख, उनकी सीरत और शिक्षाओं का पुनर्जीवन तथा उनके रास्ते के प्रति वफादारी है। इसलिए संस्कृति अज़ादारी के रूप को प्रभावित कर सकती है, लेकिन शरीअत और मक्तब इसकी सीमाएं और उद्देश्य निर्धारित करेंगे।
यही मूल अंतर है जिसे समझने की आवश्यकता है।
मिम्बर, केवल एक स्टेज नहीं
मिम्बर-ए-अज़ा को सामान्य स्टेज या मनोरंजन के मंच के मापदंड पर नहीं परखा जा सकता। जब हम इसे धर्म के मंच, मक्तब के मंच और एक दृष्टि से मिम्बर-ए-ग़दीर की वैचारिक और बौद्धिक परंपरा से जोड़ते हैं, तो फिर इसकी पवित्रता और जिम्मेदारी भी सामान्य मजलिस या सांस्कृतिक कार्यक्रम से अलग हो जाती है।
यहां सवाल पैदा होता है:
क्या मिम्बर के लिए कभी सामूहिक रूप से स्पष्ट करने योग्य नियम और निषेध निर्धारित किए गए हैं?
क्या ये सिद्धांत तय हैं कि मिम्बर पर बैठने का योग्य कौन है?
उसकी शैक्षिक, आस्थागत और नैतिक योग्यता का मापदंड क्या होगा?
क्या हर प्रसिद्ध व्यक्ति को केवल प्रसिद्धि या जनता में लोकप्रियता के आधार पर मिम्बर दिया जा सकता है?
क्या मत-संबंधी विचलन, अतिशयोक्ति, कमी या अन्य वैचारिक मतभेद रखने वाले लोगों के लिए कोई स्पष्ट नियम मौजूद है?
क्या मिम्बर का उपयोग करने वाले व्यक्ति के आचरण, बातचीत और सार्वजनिक चरित्र को भी ध्यान में रखा जाएगा?
और सबसे बढ़कर, मिम्बर पर प्रतिबंध या अनुमति देने का अधिकार किसके पास होगा?
ये सवाल नए नहीं हैं, लेकिन अफसोस की बात है कि अक्सर इन पर चर्चा किसी घटना के घट जाने के बाद शुरू होती है।
पंजाबी कहावत में कहा जाता है: “वेले दी नमाज़ ते कोवेले दियां टक्करां।”
अर्थात समय पर की गई नमाज़ ही महत्वपूर्ण है, वरना देर से केवल सिर पटकने के बराबर है। यानी वास्तविक महत्व समय पर कदम उठाने का है; समय बीत जाने के बाद केवल विरोध या शोर मचाने से समस्या हल नहीं होती।
समय पर उपदेश क्यों नहीं?
अक्सर खतीब और विद्वान मंच की पवित्रता, सम्मान और गरिमा के बारे में बहुत अच्छी बातें करते हैं और निश्चित रूप से यह बातचीत आवश्यक भी है। लेकिन सवाल यह है कि यह उपदेश समय पर और उचित अवसर पर क्यों नहीं दिया जाता?
जब वर्षों तक अलग-अलग पृष्ठभूमि रखने वाले लोगों को बिना किसी स्पष्ट मापदंड के मिम्बर प्रदान किया जाता रहे, जब कला और धर्म के बीच की सीमा धुंधली होती रहे, जब प्रसिद्धि और भीड़ मंच की योग्यता का मापदंड बन जाएं, तो फिर किसी एक घटना के बाद मंच की पवित्रता पर भावनात्मक भाषण देना समस्या के मूल समाधान के लिए पर्याप्त नहीं है।
अतीत में कला, फिल्म और संस्कृति की दुनिया से जुड़े कुछ लोगों ने भी मजलिस और ज़ाकिरी के क्षेत्र में जगह बनाई। उदाहरण के तौर पर प्रसिद्ध अभिनेता, गायक और फिल्म निर्माता स्वर्गीय इनायत हुसैन भट्टी ने अपने जीवन के एक दौर में मजलिस-ए-अज़ा में ज़ाकिर के अंदाज़ में पढ़ना शुरू किया था। सवाल किसी दिवंगत व्यक्ति के सम्मान या अनादर का नहीं, बल्कि सिद्धांत का है:
क्या उस समय मिम्बर की योग्यता, शरई सीमाओं और धार्मिक जिम्मेदारियों के बारे में कोई स्पष्ट सामूहिक मापदंड लागू था?
यदि नहीं था, तो आज भी हमें व्यक्तियों के बजाय सिद्धांतों पर चर्चा करनी होगी।
यहां मूल बात यह है कि कलाकार होना अपने आप में किसी व्यक्ति को मिम्बर से वंचित करने का कारण नहीं है और न ही किसी व्यक्ति का अतीत अपने आप उसकी वर्तमान धार्मिकता या तौबा के बारे में फैसला करने का आधार बन सकता है। लेकिन दूसरी ओर यह भी सही है कि केवल प्रसिद्धि, कला या लोकप्रियता मिम्बर-ए-अहले-बैत की योग्यता का प्रमाण नहीं हो सकती।
मिम्बर के लिए मापदंड होना चाहिए और वह मापदंड सभी के लिए समान होना चाहिए।
आस्था में मतभेद और मिम्बर का सवाल
मक्तब-ए-अहले-बैत के भीतर और उससे जुड़े विभिन्न समूहों के बीच आस्था संबंधी मतभेद मौजूद हैं। बोहरी, ग़ाली, मुक़स्सिर, शैखी, नुसैरी या अन्य विचारधाराओं से जुड़े लोगों के बारे में धार्मिक और आस्थागत दृष्टिकोण तथा सीमाओं का निर्धारण भावनाओं या भीड़ के बजाय विद्वानों द्वारा किया जाना चाहिए।
यह मामला न तो गाली देने का है, न किसी को काफिर घोषित करने का और न ही सांप्रदायिक उत्तेजना पैदा करने का।
सवाल केवल इतना है:
यदि मिम्बर-ए-अज़ा मक्तब-ए-अहले-बैत की प्रतिनिधि आवाज़ का स्थान है, तो क्या उस पर बैठने वाले व्यक्ति का वैचारिक और आस्थागत संबंध अप्रासंगिक हो सकता है?
जाहिर है कि ऐसा नहीं हो सकता।
जिस व्यक्ति को मक्तब का मिम्बर दिया जाए, उसके लिए कम से कम यह आवश्यक है कि उसकी बातचीत मक्तब के मान्य आस्थागत और नैतिक सिद्धांतों से टकराने वाली न हो। हालांकि किसी व्यक्ति या समूह के बारे में अंतिम धार्मिक फैसला करना आम लोगों या मजलिस के आयोजकों का काम नहीं, बल्कि विश्वसनीय फुकहा और धार्मिक विद्वानों का काम है।
इसलिए आवश्यकता इस बात की है कि विद्वानों के मतभेद और मिम्बर की योग्यता के सवाल को एक व्यवस्थित, धार्मिक और संस्थागत प्रक्रिया के तहत हल किया जाए।
मजलिस की सदारत की जगह और धार्मिक मिम्बर का दायरा
हमें अब गंभीरता से मजलिस की अध्यक्षता की जगह तथा धर्म और मक्तब के मिम्बर के दायरे और सीमाएं निर्धारित करनी होंगी।
हर व्यक्ति जो अहले-बैत से प्रेम रखता है, जरूरी नहीं कि वह धार्मिक प्रचार के मिम्बर के योग्य भी हो।
हर अच्छा नौहाख्वान अच्छा ज़ाकिर नहीं होता।
हर अच्छा वक्ता धर्म का प्रतिनिधि नहीं होता।
हर प्रसिद्ध व्यक्ति मिम्बर की अमानत को संभाल नहीं सकता।
और हर वह व्यक्ति जिसके पास अच्छी आवाज़ या जनता को प्रभावित करने की क्षमता है, जरूरी नहीं कि उसके पास आस्था, इतिहास, फ़िक़्ह और मक्तब की सही प्रतिनिधि करने की बौद्धिक क्षमता भी हो।
मिम्बर को केवल प्रदर्शन में बदलने का परिणाम यह होता है कि धीरे-धीरे संदेश पीछे और व्यक्ति आगे आ जाता है; मक्तब पीछे और मार्केटिंग आगे आ जाती है; प्रशिक्षण पीछे और मनोरंजन आगे आ जाता है।
यही वह स्थान है जहां हमें रुककर फैसला करना होगा कि:
धर्म और अज़ादारी रोज़ी-रोटी का साधन है या मक्तब और धर्म के प्रचार का माध्यम?
यह सवाल किसी ज़ाकिर, खतीब या नौहाख्वान के जायज़ आर्थिक अधिकारों का इनकार नहीं करता। जो व्यक्ति अपना समय, ज्ञान और क्षमता धर्म की सेवा में लगाता है, उसकी उचित आवश्यकताओं और पारिश्रमिक की व्यवस्था अपनी जगह एक अलग विषय है। लेकिन जब रोज़गार उद्देश्य पर हावी हो जाए, जब मजलिस की सफलता को केवल भीड़, वाहवाही, वायरल क्लिप या आमदनी से मापा जाने लगे, तो धर्म के नाम पर होने वाली गतिविधि और धर्म की सेवा के बीच अंतर करना जरूरी हो जाता है।
मूल उद्देश्य मक्तब का प्रचार, समाज का सुधार और पीढ़ियों का प्रशिक्षण होना चाहिए; आर्थिक आवश्यकता इसके अधीन हो सकती है, उद्देश्य का विकल्प नहीं।
नियम किसके द्वारा लागू होगा?
मिम्बर और अज़ादारी के अनुशासन के लिए मूल रूप से दो रास्ते सामने आते हैं:
1-शरई और विद्वतापूर्ण नियम
यह सबसे मजबूत और सैद्धांतिक आधार है। विश्वसनीय विद्वानों और धार्मिक मरजाओं के मार्गदर्शन में मिम्बर और अज़ादारी के लिए मूल सिद्धांत तैयार किए जाएं। इनमें आस्था, नैतिकता, भाषा, पहनावे, विषयों, ऐतिहासिक कथनों की सत्यता और मिम्बर के सामान्य सम्मान से संबंधित मार्गदर्शक सिद्धांत शामिल हों।
2- सामाजिक और संस्थागत दबाव
मजलिस के आयोजक, मुतवल्ली, संस्थाएं, अज़ादारी समितियां और स्वयं अज़ादार भी अपनी सामूहिक जिम्मेदारी निभाएं। वे यह तय कर सकते हैं कि उनके यहां मिम्बर का उपयोग किस मापदंड के तहत किया जाएगा और किसी स्पष्ट उल्लंघन की स्थिति में कौन-सी प्रक्रिया अपनाई जाएगी।
लेकिन इन दोनों में से दूसरा रास्ता पहले का विकल्प नहीं होना चाहिए।
सामाजिक दबाव शरीअत का विकल्प नहीं है, बल्कि शरई और नैतिक सिद्धांतों को लागू करने में सहायक माध्यम हो सकता है।
मजलिस का आयोजक, मुतवल्ली और प्रशासन किसी खुले तौर पर पाप करने वाले या सार्वजनिक रूप से बड़े गुनाह के लिए प्रसिद्ध व्यक्ति को मिम्बर न देने का फैसला कर सकते हैं। बल्कि पवित्र मिम्बर के सम्मान को देखते हुए ऐसा करना उनकी जिम्मेदारी भी हो सकती है। लेकिन इसके साथ ही इस अधिकार का इस्तेमाल व्यक्तिगत दुश्मनी, राजनीतिक मतभेद, सामूहिक पक्षपात या बेबुनियाद आरोपों के लिए नहीं होना चाहिए।
अब क्या करना चाहिए?
समय आ गया है कि शिया समुदाय में इस विषय पर गंभीर और सैद्धांतिक संवाद हो। कम से कम निम्नलिखित मामलों पर सामूहिक रूप से विचार किया जाना चाहिए:
पहला: अज़ादारी के शरई आधार और इसके सांस्कृतिक रूपों के बीच स्पष्ट अंतर किया जाए।
दूसरा: मिम्बर-ए-अज़ा, ज़िक्र के मंच और धार्मिक मिम्बर के बीच जिम्मेदारियों के लिहाज से अंतर स्पष्ट किया जाए।
तीसरा: ज़ाकिर, खतीब, आलिम, नौहाख्वान और अन्य वक्ताओं के लिए बुनियादी शैक्षिक, आस्थागत और नैतिक मापदंड निर्धारित किए जाएं।
चौथा: किसी व्यक्ति या समूह के आस्थागत मतभेद को भीड़ के फैसले के बजाय विश्वसनीय विद्वानों के मार्गदर्शन में देखा जाए।
पांचवां: खुले तौर पर पाप, अश्लीलता या ऐसे सार्वजनिक आचरण वाले व्यक्ति के बारे में स्पष्ट सिद्धांत बनाया जाए जो मिम्बर की पवित्रता के विपरीत हो।
छठा: मजलिस के आयोजकों और मुतवल्लियों को केवल आर्थिक व्यवस्थापक नहीं, बल्कि मिम्बर के अमानतदार के रूप में अपनी जिम्मेदारी का एहसास कराया जाए।
सातवां: शिकायत, आपत्ति और प्रतिबंध के लिए एक निष्पक्ष संस्थागत प्रक्रिया हो, ताकि फैसले भावनाओं, सोशल मीडिया या व्यक्तिगत पसंद और नापसंद के आधार पर न हों।
महत्वपूर्ण बात: व्यक्तियों के नहीं, सिद्धांतों के नियम तय किए जाएं
आज सबसे बड़ी जरूरत यह नहीं है कि हम हर घटना के बाद किसी एक व्यक्ति को विषय बनाकर शोर मचाएं। असल जरूरत यह है कि हम सिद्धांत तय करें।
यदि अज़ादारी शरीअत-ए-अहले-बैत के अधीन है, तो यह सिद्धांत हर मजलिस, हर मिम्बर, हर खतीब, हर ज़ाकिर और हर आयोजक के लिए होना चाहिए।
यदि मिम्बर पवित्र है, तो उसकी पवित्रता केवल भाषणों में नहीं, बल्कि नियमों और व्यावहारिक फैसलों में भी दिखाई देनी चाहिए।
यदि मिम्बर-ए-ग़दीर और मिम्बर-ए-अहले-बैत से संबंध हमारे लिए सम्मान का कारण है, तो हमें इसकी रक्षा भी उतनी ही गंभीरता से करनी होगी।
और यदि धर्म और अज़ादारी का उद्देश्य वास्तव में मक्तब और धर्म का प्रचार है, तो हमारी प्राथमिकता व्यक्ति, प्रसिद्धि, भीड़ और आर्थिक लाभ नहीं, बल्कि सत्य, सच्चाई, प्रशिक्षण और मक्तब का सही प्रतिनिधित्व होना चाहिए।
अंततः सवाल यह नहीं है कि किसे मंच से उतारा जाए?
मूल सवाल यह है कि:
मिम्बर पर बैठने का सिद्धांत क्या हो?
जब यह सिद्धांत तय हो जाएगा, तो फैसले व्यक्तियों के नाम पर नहीं, बल्कि शरीअत, नैतिकता, ज्ञान और मक्तब के सर्वमान्य नियमों के तहत किए जाएंगे।
और शायद यही मिम्बर-ए-अज़ा के सम्मान की सबसे समयानुकूल, उचित और प्रभावी रक्षा होगी।
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